大诗人白居易有一次请问惟宽禅师道：“身口意如何各自修行？”惟宽：“无上菩提者，被于身为律，说于口为法，行于心为禅；应用者三，其致一也。如江淮河汉，在处立名，名虽不一，水性无二。律即是法，法不离禅，身口意合一而修，身口意皆名心也。云何于中，妄起分别？”白居易：“既无分别，何以修心？”惟宽：“心本无损伤，云何要修？要知道无论是垢是净，一切都要不可起念。”白居易：“垢，可以拂拭，不可起念；净，能无念可乎？”惟宽：“如人眼睛，物不可住，金屑虽珍宝，在眼亦为病，乌云遮蔽天空，白云同样遮蔽天空。”白居易：“无修无念又何异凡夫？”惟宽：“凡夫长无明，二乘长执着，离此无明和执着二病，是名真修；真修者，不得勤，不得忘，勤者近执着，忘即落无明。此为心要云尔。”白居易有悟，后终于成为佛教实践的行者。世间一切，有好有坏，有大有小，例如布施，布施多，多功德，布施少，少功德，故一切都有分别。身修则有不杀、不盗、不邪淫，口修则有不妄语、不绮语、不两舌、不恶口，意修则有不贪欲、不嗔恚、不邪见，身口意的修行，当然各各有别。若于真心自性上讲，本自清净，本自具足，何假修证？何有勤忘？故惟宽禅师以此为禅之心要耳。