禅宗世称教外别传、不立文字，自唐慧能大师以后，人才辈出，独挑中国汉地佛教大梁。但由于此宗不学教典，降至末世，已流弊百出。现今禅者不是拨弄口头禅，说几句毫无着落的“玄妙”语，就是误认“奢摩他”（止）为开悟的境界，以“前念既灭、后念未起”为见性。今不揣浅陋，谈些不同见解，请正于方家。

古德曾说：“离经一字，即同魔说。”莲池大师在《竹窗随笔》中说：“其参禅者，籍口教外别传，不知离教而参，是邪因也，离教而悟，是邪解也。饶汝参而得悟，必须以教印证，不与教合，悉邪也。”此说禅宗虽不立文字，然亦必依教典为准。纵使“开悟”，如与经论中所说不同，也是邪悟，与佛法无干。若承认此点，方有继续讨论的价值和必要。禅宗公案中有五祖戒、草堂青二位禅师见道后，由于没有“绵密保任”，后竟堕落的说法，若依教典，见道即为圣人，证位不退，亦即永不退为凡夫。在小乘名为“须陀桓果”，在大乘名为“初地”。见道后，由于已亲证诸法实相，故不会再新造能牵引生死之业，如世亲菩萨说：“见谛无能引。”古德名为“随缘消旧业”，若二位禅师确已见道，岂有退堕之理？如真退堕，那他们是否真的见道呢？还有的说见道后，如不发愿求生净土，以后也会退堕，也不知有什么根据。现在有人提倡一些禅法，说是现代禅，不需持戒、研经，只要保持安详心态即可，并说唯求心安、平平实实做人就是禅；诵《金刚经》也不需要思维、观察、深入经的内涵，但只无分别念去，就会豁然见道；或是在不具菩提心、不懂空性见的情况下结印念诵密咒，自然会打开本来、透契本心。诸如此类，举不胜举。若说它可以改良人们的精神生活、减轻心理压抑，在当今快节奏、高竞争的社会中确不失为一种好的方法。若称为“禅”，未免太降低禅的身份了。何为“禅”？真正的禅不是普通所说的禅定，而是“般若”，他是智慧的体性，是对治无明的利刃，是超越生死苦海的唯一宝筏。若但唯求心安、保持安详、内心不动，顶多不超出“止”的范畴，只具有单纯、不具智慧的“止”，不要说是大乘成佛就连小乘的初果亦非彼所能。如果在定中不以观察慧观察诸法没有丝毫“自性”，但只无分别而住，岂能开悟、解脱？若说此可见道解脱，则纯为外道之邪见，堕魔眷属！若要开悟、解脱乃至成佛，先须思维生死流转之苦，生起真实、不假造作的出离心，而后推己及人，引发菩提心，然后思维什么是生死流转的根本呢？由此而见无明是生死的根本，“我”是无明的所缘，即依教依理观察，见无明所执的“我”根本不存在，根本就没有所执的自性成就的“我”，只不过是无明的虚构罢了，由修此义而获开悟。如《中观明显句论》中说：“修观行者，若于真实起悟入欲，而欲无余永断烦恼及诸过失，应如是观：何者为此生死之本，彼若如是正观察已，则见生死以萨迦耶见（无明）而为其本。又见‘我’是萨迦耶见所缘境界，由‘我’不可得故，则能断除萨迦耶见，由断彼故，永断烦恼及诸过失。故于最初唯应于‘我’谛审观察，何为我执所缘之境，何等名我。”故若不依止善知识，听闻无垢清静经论，连所执的“我”都认识不清楚，怎么能证得无我义而开悟、见道呢？如《入菩萨行论》中说：“未触施设事，非能取事无。”譬如杀贼，贼在何处、是何形貌尚且不知，如何去杀？又如在黑暗中见到一盘花鲁鲁的绳子，误认是蛇而生恐怖时，若用灯光照明，见盘在地上的不是蛇而是绳，则自然灭除幻觉及怖畏苦。否则但只摄心不散、念佛持咒，终不能彻底消除怖畏。同样，众生误执实有二我，由此幻觉而起生死之苦，就应该依教依理而引发决定解，决断所执的我根本没有，纯是幻觉，再于定中勤修此义，数数观察、思择，方能开悟，悟什么？悟入无我空性、真实正见！此复最初在观察认识“我”的时候，应依龙树菩萨所传承下来的应成中观见来正确认识“我”，才不会犯所破太过和太狭的过失。太过则损坏因果法则，堕入断见；太狭则破不彻底，不能解脱。除此之外，诸有不追忆过去，不执著现在，不冥索未来之所谓显现心性修法，自以为心不攀援，灵光独耀，即为开悟；或有认为法性离言绝非，所以就不分别、不观察，凡此种种皆不是修禅，不会了悟诸法实相。因为彼辈对于无明二种我执所误执的自性成就之实有境，是如何执著？他所执的实有境到底是有还是没有，根本就不知道，更不可能摧毁我执无明。故提婆菩萨说：“若见境无我，能灭三有种。”只有在清楚了达所执的“实有”是不存在的，才可能彻底灭除三有轮回的种子。在《曼殊师利游戏经》中也说：“童女，云何菩萨胜诸怨敌？白言，曼殊师利，谓善观察，见一切法皆不可得，故瑜伽师应张智眼，以妙慧剑，败烦恼敌，住无所畏，不应如彼怯人闭目。”可见唯求心安、平实做人、保持安详等，就象彼怯人闭目一般，终究不能断生死根本。另外，如果不观察地上盘着的是绳而不是蛇，只是闭目摄心，最终也不会彻底消除怖畏苦。诵《金刚经》而不依文入观，唯无分别念就能开悟，更是智者所堪笑处。无分别而念唯是止，并无慧观，而唯三摩地止是不能开悟的。如《三摩地王经》中说：“世人虽修三摩地，然彼不能坏我想，其后仍为烦恼恼。”后又继续说：“设若于法观无我，既观察已若修习，此因能得涅槃果，由诸余因不能静。”可见若没有无我正见，任修何法，都不能开悟。如多识仁波且说：“若无般若正见，唯诵佛号、持密咒，终不能见道。”而无我正见须依善知识从佛菩萨所说的无垢经论中求，决定不会自己自然产生。《华严经》中说：“佛法无人说，虽慧莫能了。”又如《解深密经》中说：“世尊，此毗钵舍那以何为因？慈氏，闻思所成清静正见以为其因，若于诸圣教不随欲闻，是毗钵舍那障。”此破一些无知之辈，认为不学教典，只要摄心不散，自然内生圣慧而顿悟。佛语如是，更有何疑？若不如此，释迦世尊所说八千余卷经典都成无用，不学教也可以见道证果嘛！此即是圣教隐没最大原因。况且对佛语心不重视，还造下了谤法极大恶行。昔支那堪布见《解深密经》等所说跟己见不同，便谤非佛说，而以足践踏，徒自招恶果也！可见，若不理解《金刚经》的义理，唯无分别而念，只是修定的方便，不能开悟解脱。然有难云：佛说众生皆具如来智慧德相，唯以分别执著而不证得，若离分别，则无师智、无分别智自然现前。如果对无我的道理数数观察、思择，是分别心、是执著，怎么可能生无分别智呢？因果不相随顺故。又《愣严经》也说：“妄想不歇，歇即菩提。”所以只要息下妄想，真心自然现前。答彼难云：是义不然，佛语无谬，但理解不正确。佛在《圆觉经》中答普贤菩萨说：“譬如钻头，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦复如是。”此说能观察的心和所观察的的境，虽然都是幻而不实，但由观察的力量将无漏慧引生出来后，则能所具亡，所有的分别也都息灭。就像钻木取火一样，火出来后，自然将两相钻之木头烧掉。印度大德莲花戒论师于所著《修道次第论》中说：“此虽是分别为性，然是如理作意自性，故能出生无分别智。”《入中论》中说：“异生皆被分别缚，能灭分别即解脱，智者说灭诸分别，即是观察所得果。”所以必须思辨、观察方能达到无念，才能得无分别智，否则即是外道。现今之学佛者大都对此误解甚深。禅宗诸大德说不分别、不观察，概指见道时所证境界而言。因在见道时，在圣根本智前，一切分别、世俗境相等戏论，乃至禅定、解脱也都完全息灭不现，故古德有说，我之禅法，唯论见性，不论禅定、解脱。而后人却误解为只要不分别、不观察即可开悟，岂不冤枉诸大德？若再误解古大德所说不论解脱，便毁谤一切四谛、因果等一切建立，则更堕入断见险处。所以禅宗古德们告诫后学，千七百则公案不是指导修行的方法，而是用以印证所悟的。若硬是依文解义，则必然死在句下，无法透脱。《妙法莲花经》中说：“此法非思量分别所能知，唯自内证乃知。”当知此亦同上，内有隐含之密意在。千万不可依文解义，认为即非思量所能知，唯有一切不分别、不思维，方可契入。宗咯巴大师解释说为了破除两点，而作此语：一是破除诸增上慢者，认为只要用闻思便可以证得甚深空义故说唯自内证，余人难思；二是破除有些人对此甚深义理妄执为实有等非理作意，而作是说。故知不是破除用正观慧如理观察。如果不这么理解，则与众多圣教相违。如《圣宝云经》说：“毗钵舍那善思择故，了达无性悟入无相。”达摩祖师用以印心之《愣伽经》说：“大慧，以慧观察，乃不分别自相、共相，名为一切诸法无性。”与如是等诸大乘甚深经典相违背。因此学教应广览，方知各经所说异同之所以然。若不能者当自知，我没有智慧，亦不精进勤求多闻，然世尊赞叹多闻，所以不应毁谤多闻。诸如“入海算沙，说食不饱”等，当知这些话语是勉励、劝诫那些学而不修之辈，并非谤舍多闻。若不多闻易犯增上慢。如佛世一比丘尼证得四禅，由于没有多闻的原因，误认为已经证四果罗汉，后堕落时，反而谤佛所说法并无解脱道。今世禅宗亦有此流弊，误认“前念既灭、后念未起”为开悟。“由于不学教，不知定亦有空、净、明等功德，如共外道的中间禅是无寻有伺，二禅是无寻无伺，即是无分别净心所呈现，三禅又何尝不是寂而常明、明而常寂呢？然依中观、唯识说，是不能开悟解脱的。”（印顺法师之《大乘起信论讲记》）另外，不独印度、西藏诸大德作如是说，纵汉地高僧亦不违此说。如永明延寿禅师于《宗镜录》中说：“唯见纸墨文字，嫌卷轴多，但执寂寞无言，欣为省要，皆是迷心循境，背觉合尘。”憨山大师系明末四大高僧之一，在《梦游集》中说：“不信如来圣教，不求真正路头，只是梦懂做，即便以冬瓜印子为的决，不但自误，又且误人。”禅宗大德忠国师于临终之时，学人乞师一言，师说：“教有明文，依而行之，即无累矣，吾何言哉？”此类言说甚多，恐繁不录，同仁可自己去阅读。由此可知，真正的禅宗大德也不是象现在某些学人，或无思静坐，或乞一口诀。修宝喇嘛说：“阿底峡尊者之教授，于一座上，身语意三，碎为微尘，现在才知道，一切经论都是教授。”同仁于此应深思维之！以上但依圣教及龙树、月称至宗咯巴大师一脉相承之应成派中观见，略破末世禅宗之流弊，若要细破彼之邪执，虽数万言亦难尽！读者可细阅《菩提道次第广论》、《入中论》、《修定次第论》等定量大论，自会理清头绪。在此一并奉劝贪图简便、快速的同仁，不要误解禅宗不立文字、顿悟成佛之说。当知六祖大师闻一偈而见道，彼于过去世早已圆满资粮、加行诸道，故于今世一言顿悟。不见六祖说：我之禅法，专接上上根人吗？何为上上根？我们闻一偈开悟了吗？如没有，便不是上上根，还需要踏踏实实从头坐起。故知所谓“顿”亦是从渐积累而来，根本没有无渐之顿，岂有天生释迦、自然弥勒乎？彼勤修三大阿僧祗劫，且于百劫修习三十二相、八十种好，方成三身圆满、福慧两足之佛果，汝只一悟即成佛，则佛亦不如你根利，有这个道理吗？况且禅宗之顿悟成佛并非三身圆满之佛。最后，再引西藏大德耶喜汪波之语，请读者细心把玩。“我对于一切经教，是以闻思修三慧来研习的，所以能无谬通达真实义，由此而得忍位（加行道位），并可以无过地住入初地，渐次成佛。彼支那堪布之宗，唯不观察、不分别，住入初地尚无是处，况能成佛耶？”