河南省登封县境内的嵩山，古称太室或天室，居五岳之中，自古即为华夏民族奉祀的名山。东汉、魏晋以降，道教、佛教相继传入中岳。直至今日，这里仍是中国传统宗教文化遗存丰富，影响深远的名山。今年是新中国建立甲子华诞，又正值嵩山申请联合国世界文化遗产之际。在此举行"中岳论道"学术研讨会，可谓恰逢其时。

嵩山道教发展的历史源远流长，尤以北朝、隋唐最为兴盛。出现过寇谦之、潘师正等著名道教宗师，并遗留丰富的文化宝物。最重要的文物首推五岳真形图、中岳嵩高灵庙碑、武则天投龙金简。从前已有一些学者研究过这几件重要文物，笔者亦曾关注嵩山道教文化遗迹。本篇仅就几件文物在道教历史及道法、科仪上的意义略作叙述，祝论道大会举办成功，嵩山道教文化传统继续发扬光大。

 一五岳真形图的来历及功用

中岳嵩山很早就是中国原始宗教奉祀的神山。《史记·封禅书》说："昔三代（夏商周）之君，皆在河、雒之间，故嵩高为中岳"。传说作为古华夏族之一的炎帝族（神农氏、姜姓），在上古从西北进入黄河中游，曾长期居住在嵩山附近的伊水、雒水流域。其中有一支奉伯益为始祖的部落，号称四岳，以崇拜山岳为其宗教信仰。后来西周时的齐、吕、申、许四个姜姓国，据说即四岳的后裔。《诗经·大雅·崧高》有云："崧高维岳，骏极于天。维岳降神，生甫及申。维申及甫，维周之干"。按"申"、"甫"即申氏、吕氏部落。诗中说他们都是嵩岳山神的子孙，护卫周朝王室的干臣。又据《史记·周本纪》和《逸周书·作雒篇》载：周武王灭亡殷商后，曾计划在伊水、雒水一带靠近"天室"的地方建造城邑，以定保天命。所谓"天室"，即古人认为能够沟通人与天神的嵩山太室。后来周公果然在嵩山附近造了成周雒邑（今属洛阳），作为周朝统治关东的中心。西周灭亡后，雒邑又成为东周的都城。有周一代，嵩山是当时人心目中的神山。故《左传》昭公四年说："阳城、大室、荆山、终南，九州岛之险也"。

 秦汉以降，嵩山仍是列于国家祀典的五岳之一。相传秦始皇曾在嵩山立庙祭祀天神。西汉元封元年（前110年），汉武帝巡游嵩山，又令祠官增修太室祠。汉代常有方士入山寻仙采药，或存思诵神以治病驱邪。《太平御览》卷881引汉代纬书《河图》云："东方泰山君神姓圆名常龙，南方衡山君神姓丹名灵峙，西方华山君神姓浩名郁守，北方恒山君神姓登名僧，中央嵩山君神姓寿名逸群，呼之令人不病"。又曰："东方太山将军姓唐名臣，南方霍山将军姓朱名丹，西岳华阴将军姓邹名尚，北岳恒山将军姓莫名惠，中岳嵩高山将军姓石名玄，恒存之，却百邪"。存神治病是后世道教上清、灵宝派的重要方术，源于汉代方士。

 汉末魏晋，随着道教的形成，嵩山成为道教名山之一。据《汉武帝外传》载：汉末方士鲁女生采药于嵩山，遇一神女，自称为三天太上侍官，以《五岳真形图》授之，并告以施用节度。据说用其图"可以威制五岳，役使众灵"。后来鲁女生道成，入华山中去，以图传授道士蓟子训，蓟子训传封君达，封君达传左慈，左慈又传东吴道士葛玄（道教称葛仙公）。又据《云笈七籖》卷六及《道教义枢》卷二载：西晋时，道士鲍靓学道于嵩山。惠帝永康中（300年），鲍君于石室静斋思道，忽有天文大字出于石壁，鲍靓告玄而受，后以之传授女婿葛洪。此即所谓"大有三皇文"的来历。按《三皇文》和《五岳真形图》都是魏晋之际出世的重要道书，后世道教三洞经书中的洞神部经，即由嵩山传出的这两种道书增衍而成。葛洪《抱朴子·遐览篇》有云："道书之重者，莫过于《三皇文》《五岳真形图》也。……家有《三皇文》，辟邪恶鬼、温疫气，横殃飞祸。……又家有《五岳真形图》，能避兵凶逆，人欲害之者，皆还反受其殃"。可知《三皇文》及《五岳真形图》，都是早期神仙道教祛除鬼神，治病避邪的经书。

 《三皇文》在唐代因官方禁止而失传。《五岳真形图》现仍存于明编《正统道藏》中，即《五岳真形图序论》及《洞玄灵宝五岳古本真形图》。两篇均题署汉武帝时宠臣东方朔传。前篇讲西王母传授汉武帝《五岳真形图》及《灵光生经》的故事。后篇即五岳真形图的图像，以及传授、使用真形图祛疫除灾的方法。从书中看，五岳真形图有两套版本，一为魏晋古本，一为唐代版本（称洞玄灵宝五岳真形图）。两种版本各有九个真形图，东岳泰山、南岳衡山、中岳嵩山、西岳华山、北岳常山（山西恒山），以及霍山（会稽赤城）、潛山（在合肥）、青城（在蜀郡）、庐山（在九江），各有真形图一幅。魏晋道士认为，霍、潛、青、庐山神是五岳神君的储君和佐命，因此也图画其真形。所谓真形，是一种曲折婉转的山水形势图，类似篆书符文。据说佩戴五岳图形，或在法事中奉祭图形，用于镇墓镇宅，可以祛疫免灾。

总之，五岳真形图是从中国上古山岳崇拜巫术演变而来的一种道法。唐宋元明历代道书，尤其是上清、灵宝派的道法书中，都记载有用五岳真形图镇宅、镇墓免灾的法术。当时人的坟墓中，也发掘出一些刻有五岳真形图文的镇墓石。据说现今嵩山中岳庙内，还保存有明代万历年间刻立的《五岳真形图碑》两通。这是具有中国宗教特色的传统文化遗存。

二北魏道教与中岳庙碑

嵩山道教的发展，在十六国北朝时期趋于兴盛。据《晋书·艺术传》载，前秦道士王嘉在淝水之战后曾居嵩山修道。不久，著名道士寇谦之也来嵩山隐居。关于寇谦之在嵩山的活动，《魏书·释老志》和《历世真仙体道通鉴》卷29有详细记载。寇谦之，字辅真，冯翊万年人，生于前秦苻坚建元元年（365）。早年随方士成公兴入华山修道，后又至嵩山石室，采药服食，隐居守志。据称他在北魏神瑞二年（415）遇太上老君降临，授以《云中音诵新科之诫》二十卷，使继任天师之位，改革旧天师道，除去三张伪法，租米钱税及男女合气之术，专以礼度为首，而加之以服食闭练。北魏泰常八年（423），老君玄孙李谱文又降临嵩山，授予寇氏太真太室九州真师、治鬼师、治民师、继天师四种符箓，使统领地上人鬼之政。并授给他《录图真经》六十卷，使奉持真经辅佐北方泰平真君，建立静轮天宫，沟通人神。经寇氏改革后的新天师道，得到北魏太武帝拓跋焘和司徒崔浩的赏识。北魏始光初（424年），寇谦之前往魏都平城奉献《录图真经》，因大臣崔浩引荐得到重用。太武帝使谒者奉玉帛牲劳祭祀嵩岳，迎致寇谦之弟子在山中者，并于京城建大道坛和静轮天宫。"于是崇奉天师，显扬新法，宣布天下，道业大行"。天师道因此从民间宗教正式上升为官方宗教，在北魏兴盛起来。寇谦之作为太武帝的国师，曾参与谋划军政，利用宗教帮助北魏统一中国北方的战争。始光二年（425），魏太武帝将攻夏主赫连昌，朝中群臣多迟疑难决。太武乃问"幽微"于国师寇谦之，谦之答曰"必克"。于是太武帝连年出击，先后消灭赫连夏、北燕、北凉等割据政权。至太延五年（439），最终完成了统一北方的事业。次年，寇谦之为太武帝祈福于嵩岳，据说"精诚感通，太上冥授帝以太平真君之号"。北魏乃于当年改元太平真君元年。太武帝又听从寇谦之建议，于太平真君三年亲至天师道坛，接受道教符箓。其后北魏诸帝即位后，都要接受天师道符箓，成为定制。

嵩山作为寇谦之新天师道的发源地，在北魏时成为北方道教的中心。其最显赫的年代，大约在魏初太武帝在位时（424－452年）。记录这段道教史的资料，除《魏书·释老志》等文献外，最重要的实物证据即北魏所立的《中岳嵩高灵庙之碑》及《大代修华岳庙碑》。（以下简称《嵩岳碑》《华岳碑》）。

《嵩岳碑》是中岳庙现存最早的道教碑刻。此碑高六尺四寸，广三尺，碑额有篆书标题，碑阳正文二十三行，行五十字；碑阴题名七列，皆楷书阴文。碑文首先概述了嵩山地理形势，上古至秦汉魏晋十六国历代统治者奉祀嵩山始末。其次则述及天师寇谦之沟通人神，辅佐真君治成太平之化，北魏因此为他修复嵩岳祠庙，以为表彰。这篇碑文内容印证了史书、道典的记载，为研究北魏天师道历史提供了珍贵的实物见证。碑文的字体古拙，介于隶、楷之间，属魏碑珍品，为历代金石家、书法家所称赞。康有为《广艺舟双楫》卷四，列此碑碑阳的书法为高品，碑阴为神品，称赞其书法"如浑金朴玉，真正书之极则，得其指甲，可无唐宋人矣"。可见此碑在书法艺术上也有很高的价值。

 《嵩岳碑》原未题立碑年月及撰写、刻石者姓名。北宋赵明诚《金石录》卷322始著录："后魏中岳碑及阴，太安二年（456）十二月立"。清孙星衍《寰宇访碑录》题为寇谦之撰。皆不知所据。按《魏书·释老志》载，寇谦之卒年为北魏太武帝太平真君九年（448），下距文成帝太安二年（456）尚有八年。故近代学者对此碑之年代和作者颇有疑问。实际此碑当立于北魏太延年间（435－440），撰书者亦非寇谦之。其证据如下：

 第一，《嵩岳碑》之刻立，据碑文所述，是为表彰寇谦之感通天神，辅助北魏统一北方之功。另据《魏书》记载，北魏始光元年（424），寇谦之至魏都平城进献《录图真经》，得太武帝赏识，使人祭祀嵩岳，显扬天师道法。次年太武帝为征讨夏主赫连昌，问幽微于寇谦之。始光三年，魏攻夏，至神JIA元年（428）擒赫连昌。太延二年（436）魏灭北燕冯氏，太延五年（439）又灭北凉沮渠氏，统一北方。次年寇谦之为太武帝祈福于嵩山，北魏改年号为太平真君元年。从史书记载看，北魏太延至太平真君年间（435－450），寇谦之最受太武帝宠信。此时朝廷为寇天师建庙立碑，表彰其"佐国扶命"之功，合乎情理。迨至太安二年（456），寇谦之及太武帝均已去世数年，新君文成帝崇信佛法，北朝天师道不如先前显赫。这时再为天师立碑褒扬，于理不合。

 第二，《嵩岳碑》文中提到："谣俗之或，浮图为魁，祭非祀典，神怒民叛"云云。此语当出于魏太武帝镇压佛教之时。据史志记载，太武帝灭佛之事始于太延年间，至太平真君五年（444）达到高潮，北朝佛教惨遭毁灭。而文成帝继位后，立即宣布恢复佛教，其后北朝佛教一直兴盛，势力优于道教。此时朝廷所立碑文中，不应再有斥责浮屠之祀为"神怒民叛"之语。

 第三，《嵩岳碑》文中称："圣上以睿哲之姿，应天顺民，绍隆洪绪，是以即位之初，天清地宁，人神和会"。此处所谓"圣上"，显然应指太武帝，而非文成帝。据史书记载，文成帝即位时，恰逢朝中有逆乱，决非"天清地宁，人神和会"之时。

 第四，《嵩岳碑》碑阴所刻题名中，有"颍阴令□"。考《魏书·地形志》，颍阴县属颍川郡，太平真君七年（446）并入临颍，东魏元象二年（539）复置。故太安二年时，北魏没有颍阴县令。《嵩岳碑》应造于太平真君七年之前。

 第五，据《魏书·礼志一》载："太延元年，立庙于恒岳、华岳、嵩岳上，各置侍祀九十人，岁时祈祷水旱。其春秋泮涸，遣官率刺史祭以牲劳，有玉币"。据此可知，除《嵩岳碑》外，北魏同时还在恒岳、华岳建庙立碑。现恒、华两碑已不存。但清末民初学者刘铁云藏有《华岳碑》拓本，民国时有正书局曾影印行世。该碑立于太延五年，其碑文内容与《嵩岳碑》大体相同，少有异文。碑文中提到：华岳庙"旧祠毁坏，更造新庙，太延元年乙亥冬十月戊□□"云云。可知北魏当于太延元年（435）开始建造华岳新庙，至太延五年（439）完工，立碑记事。嵩岳庙的建造和立碑，大约也在同时。故《嵩岳碑》文中亦云：

又以天师□□，受对扬之诀，乃□服食□士，修诸岳祠，奉玉帛之礼，春祈秋报，有大事告焉。以旧祠毁坏，奏遣道士杨龙子更造新庙。太延□□□□□□□□□□□。

这段碑文残缺甚多，但从文中尚存"太延"二字，可知嵩岳建庙立碑应在北魏太延年间，大约与《华岳碑》同时。碑文所谓"修诸岳祠"，即指北魏于太延年间修造恒岳、华岳、嵩岳庙之事。

 《嵩岳碑》之建立时代已如上述。至于其碑文的撰书者，虽然有前人题作寇谦之，但笔者怀疑应是北魏司徒崔浩所作。据《魏书·释老志》载，崔浩曾上书太武帝，推荐寇谦之，并积极鼓动太武帝灭佛。《嵩岳碑》的行文用语风格，与《释老志》所载崔浩奏荐寇谦之的表文及灭佛诏书非常相似，当出于一人之手。清河崔氏家族，是北魏初期的书法名家。《魏书·崔玄伯传》载：崔浩之祖崔悦与范阳卢谌并以书法著名，其父崔宏"尤善草隶行押之书，为世摹楷"。崔浩本人也工书法。《魏书·崔浩传》说："浩既工书，人多托写《急就章》。从少至老，初不惮劳，所书盖以百数……世宝其迹，多裁割缀连以为模楷"。《嵩岳碑》的书法被后人称赞为魏碑上品，以崔、寇二人关系之密切来看，此碑之撰书者，非崔浩则无人能当之。至于寇谦之虽亦工于书法，但不应撰文表彰自己。

 嵩岳庙及碑石的监造者，据碑文称为道士杨龙子。关于他的生平字里，史书道典均未记载。唯《嵩岳碑》的碑阴题名称："□□□义将军渭南杨龙子，鉴典洛豫二州营造指挥模□□"。又《大代华岳碑》文末亦有题记曰："□□□□杨□□，字道真，弘农华阴人，迁住秦州，即住南□。弱冠怀道，志慕灵仙，匪躬之操，简存帝心。台遣营造碑阙，功成事就，允合□□，□□书勒记焉，以美其□"。据此可知，嵩、华二碑当皆系杨龙子监造。此人大概为寇氏天师道徒。

《嵩岳碑》因刻立日久，现已剥落漫漶，存字不足三分之一，文字既难通读，笔画亦失其旧趣。传世的拓本，据近人邵茗生考证，有剖字不损本（中国社科院考古所藏）、陈叔通旧藏明初拓本（现归故宫博物院）、又龚自珍藏本（现归北京图书馆）、端方藏本（中华书局曾影印）。各本中以陈氏藏本最古，存字最多。《书法》杂志1988年第二期已将此碑拓本影印刊出。《嵩岳碑》的释文，以邵茗生所录最完整，除少数讹漏外，基本上复原可读。当今嵩山、华山道门，应将嵩、华两岳庙碑文重刻，以纪念先师寇谦之。

三唐代道教的投龙简仪

 寇谦之卒于北魏太平真君九年，不久崔浩、太武帝也去世，天师道的地位在北朝渐趋衰落。北魏后期佛教兴盛，其势力进入嵩山。据《历世真仙体道通鉴》卷29《韦节传》载：北魏末年，关中道士韦节到嵩山参谒天师道法师赵静通。赵对韦节说："嵩高是神仙福地，倾浮屠氏栖于此，非有绝俗之行，直欲托名岳以鬻风声，由是积尸沉魄，秽浊灵山。比者天文气候，怒戾失中，恐灾流于此，尚宜安居耶？"由此可见，当时嵩山道教的势力已不如佛教。

 隋唐时期，嵩山道教又兴盛起来。茅山上清派是隋唐影响最大的道派。隋大业七年，上清派宗师王远知应诏扈驾东都，曾奉敕修斋于嵩山。唐初武德年间，秦王李世民出兵河南，消灭洛阳军阀王世充，途中与房玄龄微服私访王远知。王远知对李世民说："方作太平天子，愿自惜也。"王远知弟子潘师正，奉师命隐居嵩山逍遥谷二十余年。唐高宗出巡东都洛阳时，曾两次上山拜访问道。明《道藏》所收《道门经法相承次序》一书，即潘师正与唐天皇（高宗）就道教教义相互问答的记录。潘师正的弟子司马承祯、吴筠，亦曾居住嵩山。

 唐代皇室与道教关系密切，道教所创的斋醮仪式，深得帝王贵族喜好。他们经常召请道士建坛设醮，为国家及家人祈福禳灾。凡有国家庆典、皇室祖先忌日超度、皇帝或后妃公主寿诞庆贺，以及天旱时请神降雨、洪涝时请神放晴等事，皆有道士出场行醮做法。"投龙简"是道教为皇家举行的一种斋醮仪式，属灵宝金箓斋法。该法事可能源于早期天师道投三官手书于山水的忏悔仪式。东晋问世的古灵宝经《洞玄灵宝赤书玉诀》中，已有投金龙玉简削罪除过仪式。上清派经书《洞真青要紫书金根众经》，南朝道士陆修静编《太上洞玄灵宝众简文》，天师道经书《正一法文护国醮海品》等，亦载有投简科仪。后来仪式不断完善，本文篇幅所限不能详述。可参见北周武帝敕编《无上秘要》、唐王悬河编《三洞珠囊》、唐末杜光庭编《太上黄箓大斋仪》等书。

 投龙简的主要程序，是在设醮祭祀山川岳渎后，将金龙玉璧或刻写有名刺告文的金银铜玉简牍投埋于山水，旨在招真致灵，镇伏山川，消除罪过，长生成仙。据说金简玉璧是向神灵传达帝王心愿的信物，金龙则是传信的驿使。从唐宋以至元明，道教投山水龙简醮仪成为官方祭祀岳渎的典礼。道士奉敕为帝王祭祀山水投龙的记载屡见于历代碑刻或文献。从清末至今，不断发现有刻写告文的历代龙简实物。二十世纪初，法国汉学家沙琬（Chavanne）发表《投龙简》论文后，国内外学者结合最新考古资料，不断有研究论文发表。

 据诸家考证，道教投龙醮仪成为官方祭典大约始于隋唐。尤以唐高宗、武后、玄宗时最盛行。留下的重要文物，有泰山东南麓王母池的唐代《岱岳观碑》（碑文见《道家金石略》）；清道光年间湖南衡山发现"唐玄宗南岳投龙铜简"（原件今藏贵州省博物馆）。1982年，河南省登封县村民在嵩山峻极峰，发现"武则天中岳投龙金简"，则是建国后道教考古的重要成果。中央电视台四频道《走遍中国》节目，最近演播了发现中岳投龙简始末的视频。该金简现藏河南省博物馆，《道家金石略》登载其上文字：

 大周国主武瞾，好乐真道，长生神仙，谨诣中岳嵩高山门，投金简一通。乞三官九府除武瞾罪名。太岁庚子七月甲申朔七日甲寅，小使臣胡超稽首再拜，谨奏。

 这件文物对研究唐代道教投龙简，具有很高的价值。唐代前期，投龙简是国家常用的祭典，各地道士都曾奉敕举行醮仪，尤其在五岳四渎等名山大川投简最频繁。武则天金简中提到的"小使臣胡超"，即唐高宗、武后时洪州西山游帷观（今南昌西山玉隆万寿宫）著名道士胡惠超。据唐颜真卿《华姑仙坛碑铭》及杜光庭《墉城集仙录》载，江西抚州临川县女道士华姑，曾於武后长寿二年（693）至洪州西山，拜访天师胡超问道。另据《全唐文》卷97所收武则天《赐胡洞真天师书》，内称："先生道位高尚，早出尘俗，如轩历之广成，汉朝之河上，……倘蒙九转之馀，希遗一丸之药"云云。宋代《太平广记》卷288引唐张鷟《朝野佥载》，谓武周圣历年间洪州有胡超僧，隐居白鹤山学道，微有法术。武后使合长生药，所费巨万，三年乃成。武后服之以为神妙，希望长生久视，故改年号久视元年。可见这位胡超（字拔俗）颇得武则天宠遇，因此命他来嵩山投龙。关于胡惠超的生平事迹，《道藏》中还有许多资料，不再赘述。

 替武则天往五岳四渎投龙简的道士，还有一位金台观主中岳先生马元贞。据《道家金石略》载唐代《岱岳观碑》，马元贞及其弟子在天授二年（691）至三年间，数次奉敕往各地设醮投龙，庆祝大周革命成功。足迹涉及山东泰安（东岳庙）、曲阜（孔庙）、河南登封（中岳庙）、济源（奉仙观）、桐柏（淮渎庙）等处。

 总之，汉唐时期道教在中岳嵩山发展兴盛，留下丰富的文化遗迹。嵩山中岳庙自唐以来历代多次重修，现存庙宇系清代整修，仍保留宏大规模和众多文物古迹。嵩山道教文化遗产，今后仍待继续发掘。

（作者系中国社会科学院世界宗教研究所道教研究室主任、研究员）